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卷第一03（第1页）

俱舍论记卷第一03

有余师说至有长等故者。叙异说。唯光．明色其体清妙。以散空中无形状故。唯生显智。现见世间青．黄．赤．白．影．闇色处。其相稍粗形状可了。有长等故。此非正义。诸论皆说影．闇色等初句摄故。若依婆沙七十五有一说。空界色为第四句。此非正义。诸论皆说显色摄故　若依正理三十四有一说．意．香．味．触．及无表色为第四句。故彼论云。或有色聚俱非可知如香．味等及无表聚。正理论意约六境说。然不说声以非恒故　或等中摄。此于正义亦不相违　若依识身十一意。说五根．四境．及无表色为第四句。故彼论云。无显无形者。谓若诸色无显无形　识身论意据十一种色四句分别。此于正义亦不相违

如何一事具有显形者。外难。外难。不解意谓。一色具有显。形二体。便一极微有二分过。故为征问。如何一极微事。具有显．形二体说为俱句　此难前师　或难后师　或通难二

由于此中至非有境义者。通难。由于此色聚中显．形二种俱可知故。此俱句中言有显．形者。是有形．显二智义。由生显形二智。表有显．形二色。非。言一体亦显．亦形。故言非有境义　此述毗婆沙师解

若尔身表中亦应有显智者。论主难破毗婆沙师　若彼聚中能生二智。即谓彼聚有显有形。身表业色既必显俱。亦应有显智。不应唯形无显句摄

已说色处当说声处者。结前生后

声有八种至差别成八者。此下别解。所闻名声

差别有八。一有执受大种为因有情名可意声。二有执受大种为因有情名不可意声。三有执受大种为因非有情名可意声。四有执受大种为因非有情名不可意声　无执受大种为因声亦有四种。准此应释　故婆沙十三云。声处有八种。谓执受大种为因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意．不可意别。故成八种　问无执受中。如何得有有情名声　答如入阿毗达磨论第一云。声有二种。谓有执受。及无执受。大种为因有差别故　随自体者名有执受。是有觉受义。与此相违名无执受　前所生者名有执受大种为因。谓手．语等声　后所生者名无执受大种为因。谓风．林．河等声　此有情名非有情名差别为四。谓前声中语声名有情名声。余声名非有情名声。后声中化语声名有情名声。余声名非有情名声　此复可意及不可意差别成八　彼论既说后无执受声中。化语声是有情名声明知无执受中得有有情名声　问化语有名。为成就不　解云。成就。故此论第五卷云。又名身等。有情数摄。能说者成。非所显义　问化语有名。为是业不。解云。是业。故婆沙一百二十二云。问诸化语是业不。有作是说。彼是语业。由心发故　有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故。婆沙虽无评文。且以前师为正。不言有余师故

问化语是业。为成就不　解云。成就。故婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语　以此准知。成就化语。若言婆沙据即质化故言成就。若离质化则不成就者。捡寻婆沙上下论文但言成就化语。无有不成化语之文。若言化语通成．不成。婆沙应言若即质化语成就。若离质化语不成就。彼论既无此说。故知定成化语　问如箫笛等。亦是无执受大种因声。同化语声。为有名不。及是业不。复成就不　解云。无名。故此论云。有情名声谓语表业　此非语业故无有名。有歌曲等似名。非真。如镜中火似真火。而非真火　亦非是业。故婆沙一百二十二云。问箫笛等声。是语业不。答．彼非语业但是语声。由风气等所引发故（已上论文）既非有名亦非是业。故不成就　问如化四境。非名非业。如何说成。解云。由心力能亲发化故。可说成就。箫笛等声即不如是。故不成就　又解。化语无有实名。论言化语是有情名声者。似有情名。非实有情名。如镜中火似真火。而非真火　既非实名。亦非成就

化语非业　婆沙解。化语是业．非业。既无评家。且以后师为正　又此论业品亦同婆沙后师。故业品云。散依等流性。有受。异大生　解表大种同散无表。用执受大种造。化语既不用执受大种造。明知非业　化语虽非是业。而得名语　由心力能亲发起故。可言成就　箫．笛等声虽名为语。非亲发起。故不成就。若作前解。释后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业。即用无执受大种为因　上来虽解化语真似两说。于无执受皆具四声　又解。由门异故成八种声。谓有执受。无执受因声。有情名声．非有情名声。各有可意。不可意。总成八种　问执受．不执受因声。与有情非有情名声。相对何别　解云。应作四句。有是执受因声非有情名声。谓手等声　有是有情名声非执受因声谓化语声有是执受因声亦是有情名声。谓语表业声　有非执受因声亦非有情名声。谓风林等声　问执受不执受因声与可意不可意声相对何别　解云。应作四句。有是执受因声非可意声。谓内发恶声　有是可意声非执受因声。谓外发好声　有是执受因声亦是可意声。谓内出好声　有非执受因声亦非可意声。谓外发恶声　问有情非有情名声。与可意不可意声何别　解云。应作四句。有是有情名声非可意声。谓语出恶声

有是可意声非有情名声。谓外出好声。而无有名　有是有情名声亦是可意声。谓语出好声　有非有情名声亦非可意声。谓外出恶声。而无有名　若依婆沙十三。有一师更说。有有情数。非有情数大种因声　故故彼论云。有作是说。执受大种因声。非执受大种因声。各有可意不可意别　有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意．不可意别。故成八种　正理八声亦同此说　问此论执受．不执受因声。与婆沙有情数。非有情数因声。何别　解云。但是执受因声定是有情数因声　有是有情数因声非是执受因声。谓化语声　但是非有情数因声。定是非执受因声。有是非执受因声而非是非有情数因声。谓化语声　问此论有情名。非有情名声。与婆沙有情数。非有情数因声。何别　解云。但是有情名声。定是有情数因声。有是有情数因声。而非是有情名声。谓手等声　但是非有情数因声。定是非有情名声。有是非有情名声。而非是非有情数因声谓手等声　问此论可意。不可意声。与婆沙有情数非有情数因声。何别

解云。应作四句。有是有情数因声非可意声。谓语出恶声　有是可意声非有情数因声。谓外非情出好声　有是有情数因声亦是可意声。谓语出好声　有非有情数因声亦非可意声。谓外非情出恶声

执受大种至非有情名者。此即别释。如文可知

问此论言有情名声谓语表业者。何故正理第一云。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名起　依名起者复有二种。一者有记。二者无记　不待名者二种亦然

准彼论文。有语表业非与名合。如何乃言有情名声谓语表业　解云。但言有情名声是语表业。非言一切语表业。皆是有情名。如有语表无名合者。即是非有情名声。依名起者谓有诠表。不待名起者谓嗔笑等声。故不相违　又问语皆业不。解云。口内者是语亦业。出口者是语非业　故正理六十解发语风中云。此居口内名语亦业。流出外时但名为语　又以此文亦可证有离质声也

有说有声至合所生声者。此叙杂心论师义。许内．外两具四大。合生一声。名因俱声

如不许一至声亦应尔者。论主破。如色中不许一显色。极微。二四大造。声中亦应不许一声．二四大造。若二四大同造一声。同得一果。应二四大展转相望为俱有因。成过失故。理非二大同得一果为俱有因　复有别过。此声为情非情。若言是情。有外大造。若言非情有内大造　有解。据缘说俱。然声各别。此解不然。若作斯解破即不成准破故知彼计俱声

已说声处至苦淡别故者。此别明味　所尝名味。如文可知

已说味处至及平等香者。此别解香　所嗅名香。婆沙十三亦说四香。与此论同。于四香中。好．恶二类摄香总尽。于二类中有等。不等　正理解等．不等香有两解。第一师云。增益损减依身别故（解云。等谓平等。香力均平增益依身。不等谓太强成损。太弱无益。损减依身于好恶香中有增损者名等不等　余者即是无益无损）　第二解云。有说微弱．增盛异故（解云。微劣是等。增盛名不等）正理解本论三香亦有两解。第一解云若能长养诸根大种名好香。与此相违名恶香。无前二用名平等香。入阿毗达磨亦同此解（解云从是恶香。但能长养诸根大种亦名好香。纵是好香。若能损减诸根大种亦名恶香。此师意说但能长养名好香。但能损减名恶香。无长养损减者名平等香）　第二解云。或诸福业增上所生名为好香。若诸罪业增上所生名为恶香。唯四大种势力所生名平等香。此师约胜．劣．处中以解　又五事论云诸悦意者说名好香。不悦意者说名恶香。顺舍受处者名平等香　解云。约情说故名好．恶等香。论体无记。此与正理第二解义亦无违　问四香．三香各有两解。如何相摄

解云正理四香中第一解与三香中第一解相摄。增益义当长养。损减义当非长养。无益无损义当平等　三香中好香摄四香中等香　三香中恶香摄四香中不等香　三香中平等香摄四香中好．恶二香。以于好．恶二香中。增益者名等香。损减者名不等香。余不能增益．损减者名好香．恶香。此即义当平等香　又解。三香中好香。摄四香中等香全。好．恶香各少分　三香中恶香摄四香中不等香全好。恶．香各少分　三香中平等香。摄四香中好．恶二香少分。以四香中好．恶二香摄香总尽。于中离出等．不等香故。三香中等香。摄四香中好．恶香各少分　正理四香中第二解。与三香中第二解相摄　增盛义当罪福业生。体既增盛故知业感　微劣义当唯大种生。体既微劣故知非亲业感。唯大种生　以此微劣．增盛二香摄好．恶。尽。故说三香摄四香尽　又解。三香中。若福业增上所生名好香。即摄四香中好香全．不等香中少分。三香中。若罪业增上所生名恶香。即摄四香中恶香全．不等香中少分。三香中。若四大势力所生香名平等香。即摄四香中等香。以当微劣故。所以四香中别说不等香者。于好．恶香中。有增盛者别立。如沈．麝等。是好香中不等香。如葱．韭等。是恶香中不等香故　三香中好．恶二香。各摄四香中不等香少分

已说香处至同修勇进乐者。此下别解触　所触名触。即十一种　虽根对境实不相触。无间生时。根是识依假说能触。触非识依不说彼触能触身根。但名所触。触与身根极相邻近故得触名。香．味二种虽亦至根。非如彼境故不名触　问一切四大。皆发身识不　答异说不同。故婆沙一百二十七云。问缘五色根所依大种发身识不。有说不发。如五色根。不可触故。不发身识。所依大种理亦应然　问若尔何故。说为身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义　有说。除身根所依大种。皆能发身识。以身根所依极邻近。故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识（虽有两解然无评文）　滑等四种显别有体。不同经部故各言性　冷．饥．渴三。是心所中欲之异名。非正目触言触是欲。从果标名。故不言性　法蕴第十亦同此论。然婆沙十三。七所造触皆有性字。言性者据体性说。一切诸法皆有性故。不言性者显从果立名。或略不说　若依经部。触中。但有四大种无别所造触　问涩．滑．轻．重．各相对立。何故对冷不说燸耶　解云暖即火大故不别立。难云冷即水大应不别立。解云。水是湿性不应名冷　问七所造触。何大偏增相望有异。答如婆沙一百二十七云。不由大种偏增故。滑乃至渴。但由大种性类差别。有生滑果。乃至。有生渴果

有余师言。水．火增故滑。地．风增故涩。火．风增故轻。地．水增故重。水．风增故冷。风增故饥。谓风增故击动食消。引饥触生．便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消。引渴触生便发饮欲（然无评家。正理同后师）问闷．力．劣等。何触所收。答正理第一云。闷不离滑。力即涩．重。劣在轻．耎。轻性中摄。如是其余所触种类。随其所应十一中摄（已上论文）　四大指同下解　释滑等四如文可知　冷．饥．渴三相隐难知。若不约果以明其体难显。谓暖欲因名冷。食欲因名饥。饮欲因名渴。冷．饥．渴三是欲异名。因触生欲。触是因．欲是果。此三皆于触因之上立欲果之名。作如是说。故入阿毗达磨云。由此所逼。暖欲因名冷。食欲因名饥。饮欲因名渴。此皆于因立果名故　引颂证于因立果名。佛出世非乐。能生乐故称佛为乐。因立果名。余准此释　问火大热触亦生冷欲。何不以欲标名。解云。火大是强当体立称。冷触昧劣故从果立名

于色界中至传说如此者。约界分别。色界不资段食故无饥．渴。余皆有。彼界衣服。一一别住即不可称。多衣积聚方可称故。此显有重　凉风触身能为饶益。表有冷触　经部色界无冷。论主意明经部不信有冷。故云传说　若依婆沙一百二十七云。有说。色界衣虽不可称。而余物可称　有说。彼界一一衣虽不可称。多衣积集即可称。如细缕．轻毛积集便重（然无评家。此论同后师）　问五境之中。何故色．味二种。当体立名　声．香．触．三约因等辨。如声中执受。不执受．大种因声。此是约因。有情名．非有情名声。此是约用。由声显故。可意．不可意声。此是约果。因声生故

或约情说。如香中好．恶等香此是约情

或据相形。或据胜劣。如触中四大涩．滑．轻．重．据体。后三约果。或皆约体　解云。色．味相显故约体明。声．香相隐故约因等辨。触通隐显故约体约果　又解。离中知内色相显了当相立名。声相稍隐约因等辨。合中知内。味相显了当相立名。香相难知约情以辨。触通隐显故约体说八。约果说三。以实而言。色等五境皆有执受．不执受为因。有情数．非有情数大种为因。可意．不可意好．恶．平等。此论不具说者。略而不论。或可影显。广如正理．法蕴．品类．五事．入阿毗达磨论说。若作句数皆准声应知

此中已说至十一触起者。此下第二明生识总别　如文可知　身识极多缘触。两说不同后说为正。故婆沙一百二十七云。问十一触中极多缘。几发生身识。有作是说。一一别缘发生身识。十一种相。用增故　有余师言。极多缘五发生身识。谓四大种．滑等随一　复有说者总缘十一亦生身识问答（云云）　如是说者。缘十一事亦生身识。如缘色处二十种事亦生眼识。此亦应尔　旧婆沙触中生识总别。文少杂乱。良由旧论。时属火焚遗文杂乱。不引会释。今所引者。并是新婆沙。既有正文无劳致惑

若尔五识至非自相境者。难　经言五识取自相境。既能总缘应非自相

约处自相至斯有何失者。通　处谓色处等。事谓色处等中别事。约处自相许五识取自相境。不能取他处境名取自相。非缘别事名取自相

今应思择至何识先起者。问二根同处两境俱来。身．舌二识何识先起

随境强盛至令相续故者。答　随境强盛彼识先生。两境均平舌识先起。贪味增故名为食欲。由有食欲方能进食。由进食已身识相续。由贪食味故舌识先生　问身．鼻同处两境俱至。何识先生。眼．耳虽别境。若俱至何识先生。于此文中何故不说。解云。味．触有时偏增。有时均等故此别明。香．触虽不相离。香胜触劣鼻识先生。故此不明　或可。影显。应准身舌　色．声两种离中知故此中不说　或可。准知。强者先生。境若均平眼识先起。色相显故眼用速故

已说根境至今次当说者。此下第三释无表。就中一明无表相。二明能造大。此即第一明无表相。结前问起

颂曰至由此说无表者。初句出无表位。随流出无表相。净不净出无表体。第三句简法。第四句结名

论曰至谓此余心者。以三性心望善恶无表。明乱不乱。若异性相望名乱。以异性故。若同性相望名不乱。以同性故。谓此善无表。余不善。无记名为乱心。即以自善心名不乱。谓此不善无表。余善．无记名为乱心。即以自不善心名不乱。是即善．不善心通乱．不乱。无记唯名乱。自无无表故

若依正理。不善．无记名乱心。善心名不乱。释稍不同

无心者至及灭尽定者。所以不言无想异熟者。以于彼位无表不行。生色界故无散无表。以无心故无定无表。故无心言不摄于彼

等言显示不乱有心者。乱心等。等取不乱心。无心等。等取有心。随其所应无表。于此四位中行　问何故。颂文别标乱心。无心。不言不乱．有心　解云。无表于乱心。无心位中行。显彼希奇。于不乱．有心位行。非显希奇。故标乱心。无心不言不乱．有心　又解。若言不乱。有心。还应有难。必有一难。此不须通　正理破云。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言已摄一切余有心位。第二等言。复何所摄。经主应思。或谓后等摄不乱心前无用者。此不应然。无容摄故。何容后等摄不乱心。遮言。理于相似处起。乘无起等。理不及余。故非全摄或可。乱心言成无用（解云。或二位三位足摄心尽。何须四耶。若言乱心等。等取不乱心及无心。三位即摄心皆尽。何须有心。若言无心等。等取不乱心。此即非相似处起。不可等彼。若言无心等。等有心。二位亦摄心尽。即乱心无用）　安惠菩萨。俱舍释中。救云。众贤论师。不得世亲阿阇梨意。辄弹等字。乱心．不乱心。此是散位一对。无心．有心。此是定位一对。乱心等等取不乱心。散自相似。无心等等取有心。定自相似。故此等言通于两处。显颂巧善