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第六章 哲学能提升人的境界02（第2页）

当然，庄子清醒地明白体道的实践、高远的人生追求，尽管精深但并不能超然世外。人是生活在社会之中，实际上无论在物质生活或精神生活上，人都是不可能存在于“无何有之乡”、“无人之野”。如何在尘世中追求无限和自由？现实中就有一个如何处世的问题。庄子不主张弃世、逃世或隐世，而主张外游于世，虚而待物，与时俱化。“知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。”“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！”这与老子的避世思想是很不同的。

我们今天从功用的角度看，和顺于人，虚己游世，可免害保身，无疑是游世主要的价值所在。但是从更高的哲学本体论的角度来看，游世也是得道的精神境界的一种自由的表现。庄子游世态度基本表现为“游世不僻，与时俱化”，“虚己游世，以和为量”。“虚”与“化”是游世的本质内涵。而“唯道集虚”、“万物皆化”。“虚”与“化”也正是“道”的存在特征。所以“虚而能和”，“化而不僻”，也就是得道者的处世态度。这种态度也是我们现代人心向往之的。

人生道路的三阶段

现代西方著名哲学家克尔凯戈尔认为人生是短暂的、有限的、不可重复的，我们不能让生命随随便便地溜过去，或混过去，而应该去体验它，感受到这些生命的瞬间虽然短暂，然而其中有人生最真切的内容。的确，人生就是一串独特的体验。他说世界是虚无的，并不是说，世界是不存在的，而是说，世界没有为人规定生存的意义：他说人是自由的，并不是说，人可以任意妄为，而是说，他要对自己的独立选择负责。事实上，克尔凯戈尔认为，每个人对世界可以有三种态度，或说有三种不同的选择，他把它叫做人生道路的三阶段。

第一是审美阶段。这里“审美”一词的意义是指直接迎合感官需要的东西。于是审美阶段的生活策略是追求及时行乐，最大限度地满足感官享受。然而欲壑难填，且短暂易失，于是审美的人总是一会儿觉得受到挫折，一会儿又感到厌腻。当欢乐生活中的一切珍肴变得味同嚼蜡时，苦恼就开始庆祝自己的胜利。一个人如果一味轻浮地在快乐中转来转去，他便不会了解生活的真谛。审美的人逐于外物而不知返真，被外物牵引而成为外部环境的牺牲品。当着梦寐以求的东西烟消云散而陷入无穷厌烦时，这种厌烦意识或可使人惊醒，从而选择另一种生活方式。

第二是道德阶段。一个有道德的人因认识到善恶的标准远比苦乐标准重要。这就是说，他不再从苦乐角度去看待和选择生活，而是从善恶的角度去看待和选择生活。有道德的人，根据行为准则履行义务，他善良、正直、节制和仁爱。他认识到，一个人缺少这些美德，他的生活就变得肤浅，冷酷和毫无意义。但在道德阶段，人还是不能与感**彻底决裂，虽然他摆脱了声色犬马、纸醉金迷的堕落生活，但仍没有找到人生的真正归宿，因而乃会陷入困惑、彷徨之中。

第三是宗教阶段。正如挫折与厌烦会驱使审美的人跳向道德的生活道路一样，讲道德的人因不能圆满完成自己的义务也会被驱使而跳向宗教信仰。也正如在审美阶段，人是按苦乐范畴来评价生活，在道德阶段是用善恶范畴来对待人生一样，处在人生最高的宗教阶段的人是按照罪孽、犯罪、赎罪和得救等宗教范畴来判断生活。在这阶段，人摆脱了一切世俗的、物质的束缚，也摆脱了一切道德原则的束缚。这时，人是作为一个孤独的个人**裸地面对着上帝。但是谁也没有见到过上帝，他是否存在?“每逢我默想这一问题，我的思想就觉得迷茫起来”，克尔凯戈尔写道。但他仍对上帝的存在坚信不疑，并为上帝而生、为上帝而死。正因为它具有不可理解的神秘性，所以做一个基督徒并不是一件容易的事。他认为，只有成为一个真正的基督徒，才能达到人生完满的境界。

这三种人生态度和处世方式，虽然在克尔凯戈尔看来后一阶段比前一阶段高级，但并不构成人生顺次选择的三个阶段。一个人选择哪一种生活方式，或从一种生活方式跳到另一种生活方式，这都是人自由选择的结果。一个人可以选择审美的生活态度，这样就使自己成为一个纵情于声色的人，他也可以选择道德的生活态度，这样就使自己成为一个有德性的人，他也可以成为一个真正的基督徒，如果他选择宗教生活的话。

总之，一个人只有通过自己的选择而确定自己的存在。但是遗憾的是，大多数人对生活并不作出独立的选择，他说：“许多人对生活作出自己的结论的方式就像小学生一样，他们只是从书本上抄袭答案以欺骗老师，而不是自己把习题作出来。”

体认“善”的理念

柏拉图在其著名的哲学著作《理想国》中描绘了一个阴暗的洞穴，进入洞穴是一条很大很长的黑暗通道，人可以背着太阳走入洞身。洞内深处是一排从小就面朝洞壁的囚徒，他们的头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能向着洞穴的后壁凝视，在他们身后远处高些的地方有东西在燃烧并发出火光。

囚徒身后是一堵矮墙，它的作用像木偶戏演员在自己和观众问设的一道屏障。矮墙后是一条和矮墙平行的道路，来往路上的是肩负器物的人，他们类似举着木偶的艺人，自身隐在矮墙下，木偶则高出矮墙。这时大火就会把器物或木偶的影像投到囚徒面对的墙壁上，囚徒们看到的只是器物或木偶的影像，却误以为看到的阴影是真物本身。如果一个过路人发出声音，引起囚徒对面洞壁的回声，囚徒就误以为是洞壁上移动的阴影发出的。

为什么这些人被牢牢束缚在如此悲惨的地方却不想摆脱呢?这是由于“他们自己的**和偏见，以及他人通过语言和修辞传达给他们**和偏见”。尽管处境如此可悲，但由于无知和固执，他们并不希望摆脱被囚禁的处境。要是他们一旦突然被释放，直接看到原先影像的原物，双目反而由于突然接触耀眼的阳光而失明，因而他们认为影像比原物更真实，视觉上更舒服。

所以这个过程是痛苦的，也因为被强迫，会感到恼火。他们不愿面对或不敢面对火光后面的真实事物，固执地认为阴影就是实物，甚至认为连产生一个往上去的念头都是不值得的，还会杀掉打算释放他们并把他们带上去的人。本身的境遇已经够悲惨了，更可悲的是，他们身处困境却习以为常，不思改变。

洞穴中的人生是可悲的。但是其中某个人走出洞穴，必经过一番艰辛的历程，“首先看阴影最容易，其次是看人和物在水中的倒影容易，再次是东西本身。经过这些之后他会觉得在夜里观察天象和天空本身，看月光和星光，比白天看太阳容易”。最后“终于可以观看太阳本身，直接看生物”。“如果他回想当时的穴居，那个时候的智力水平，以及禁锢中的伙伴们，他会庆幸自己的变迁，并为伙伴们遗憾。”他会忍受各种痛苦而不去想昔日那无知而黑暗的囚徒生活。但以后他会重返洞穴，忍受同伴们的讥笑和排斥，经过一番艰辛再去解救其他仍被囚禁的人，逐步使他们和自己一样，走出洞口，认识太阳等事物的本身。

也许，对洞中那些终日枯坐、习惯于洞中生活、心灵无力转向的人来说，洞外有另一个辉煌的真实的世界的说法，纯属无稽之谈。由于这位刚刚重返洞穴的人，突然离开阳光走入地穴，眼睛由于未来得及习惯黑暗，而败在他们的脚下，并且被耻笑在上面把眼睛弄坏，这位先知在这些无知又可悲且固执的囚徒面前，为了搭救他们，将他们带向光明，反被他们处死。

显然，洞内的阴影是指我们看到的现象世界，它是理念世界的摹本，是不真实的，真实的是洞外的“太阳”，即最高的理念。这个理念即是“善”的理念。“在知识世界中最后看到的，也是最难看到的，即是善的理念。”

因此，对“善”理念的尊崇和体认，就成为人的普遍生活的关键。人只能得到知识，但知识却是来源于一个不与自己同一系列的最高存在物。所以，体认“善”理念，是人的心灵转向知识、转向美好人生秩序的开端和最终归宿。

无为而无不为

中国人讲“天人合一”，讲从自然之道来领悟人生真谛。儒家从“天行健”领悟人生应该“自强不息”，道家推崇的不是天而是地。老子就讲“人法地”。地性喜静，无为自化。

《易经》坤卦六二爻辞日：“直方大，不习无不利”，直、方、大是地的形状，地的品格则是无为无不为。道家创始人老子就是由此悟道。他讲的“人法地”，即法地之无为而治，守静贵柔。又日“道法自然”，言道常无为，顺自然以动。“道常无为而无不为（道永远是清静无为，却又是无所不为）”。清静无为正是道家的核心主张。

“无为”无所作为，而是与“有为”不同的另一种“为”。按道家的思想，“有为”即是强为，是自寻烦恼。道家认为，我们总是要干与天地万物的根本——“道”相违背的事情。殊不知人的本性与天道是相通的，违背天道终归也就是违背我们的本性。

因此，老子的“无为”，就是要我们从道出发，做事应遵循道。道又法自然，无为即顺其自然。“无为而治”即是化有形为无形，化有为为无为，此乃人生的最高境界。常人所谓“大道无形”、“大法无法”便是此义。比如老子说：“我无为而民自化（教育），我好静而民自正（纯正），我无事而民自富，我无欲而民自朴”。即是说治国的最好手段是顺其自然，不露痕迹。

要“无为”，首先要做到“无欲”。七情六欲，乃人之常情。老子却告诉我们，欲望是罪魁祸首，“祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。”分析说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

为什么要“无欲”呢?因为人有欲求，就会不自由，就会有烦恼，就会患得患失。即使你的欲望全部满足，拥有的还会丧失，如“金玉满堂”，也是“莫之能守”，拥有的越多，失去的越多。反之，如果人无所欲求，根本不想得到什么，就自然不会失去什么。

“无为”不仅是“无欲”，还要“不争”。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

按老子的思想，不争，指的是不争名、不争利、不争权等等，举凡人们你争我夺亦乐地争来争去的所谓“身外之物物”，皆在不争之列。“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”与身相比，天下都不值得去争。这一点，老子与杨朱是共同的。杨朱就是以天下去换他腿上的一根毛都不干的人。其轻蔑名利财货如此。

不争，是天下莫能与之发的前提条件。“不争，天下莫能与之争”，其字面意思就是，你若对“身外之物”抱不争的态度，那么，那些争得满头大汗的人都争你不过。当然，老子的意思并不是说那些名、利、权、爱等“身外之物”，“不争”会自动送到你手里来。而是说这些并非生命的根本价值，不值得去争，顺其自然即可。

因此，人之所以争你不过，就在于什么东西都不能改变你那宏大、遥远的追求。你不会因小成小得而湮没了自己，也不因小小的挫折而改变志向。因为，只有“无执”才能“无失”。

《庄子·达生》讲了两个小故事。一个是说射手打赌，第一局赢瓦，射手心中无利欲干扰，连发连中。第二局赢银扣，心中有了些许利益作祟，射手面露紧张，连射不中。第三局赢金条，弓弦还未拉，射手就晕倒了。

又讲有人为周宣王训练一只斗鸡，练了l0天，宣王便打听情况，教练回答说：不行，一副雄赳赳气昂昂到处寻衅的神气。又练了10天，宣王再问，回答说：还是不行，虽然不主动寻衅挑战了，但还是免不得有应战之心。再过10天，第三次再打听，教练

说：虽然不应战了，可从眼藏凶光中见出其仍胸怀斗志。到40天练完，教练说：这下好了，有鸡来寻衅挑战，没见有什么反应，好像一只木鸡。其立在斗鸡台上，心中无敌，敌人不敢上前挑战，都临战脱逃了。

虽然，这都是十分极端的例子，但透过这些寓言故事，我们仍能感受到庄子心中所要追求的境界。射手所以得不到其所争的利，是因为利欲熏心，不能自控：斗鸡所以天下无敌，是因为它不以天下为敌。名利这样的负累，在庄子看来都是可以放弃的。

以“无欲”、“不争”进入“无为”，人生方获得自由，就不会再有任何的烦恼，从而达到“圣人”境界。

追寻永恒的逻各斯

约在公元前400多年前，发生了世界古代史上著名的希波战争，即希腊与波斯之间的战争。当时波斯人进攻的主要目标是小亚细亚的爱菲斯城邦。然而，在波斯人的进攻下，爱菲斯岌岌可危的时候，贵族们却依然吃喝玩乐。这一天，城邦召开公民大会讨论对敌之策。在会上，许多人滔滔不绝地大讲一通，但没有一个人敢于揭露出事实的真相，即城邦的最大危险在于贵族们的奢侈**欲。后来，人们看到会场上有一个人一语不发，只是默默地吃着大麦面，喝着水。有人问他为什么保持沉默，他回答说：“为什么?为了好让你们去唠叨!”于是，在场的市民们领会到了他的沉默的含义，纷纷离场而去。这个人就是赫拉克利特。

赫拉克利特是西方哲学史上的一位著名的哲学家。他被称作“西方的庄子”。赫克利特没有为世人留下任何完整的著作，关于他的思想我们只能从他残留的只言片语中去摸索。但是，他的这些残篇却非常难于理解，所以在西方哲学史上赫拉克利特就获得了“晦涩哲人”的称号。

赫拉克利特非常高傲，但他的高傲却不只是贵族对平民的那种高傲。一位作家在《哲学家谱系》一书中曾讲到，赫拉克利特出身于王室贵族，本是王位的合法继承人。但是他却把王位让给了他的兄弟，自己则隐居到女神阿尔迪美斯的庙宇附近，潜心研究自然。