孔子说:“基本上是一样的。我们通过观物就可以取象,以预测吉凶了。凡是具有交感性质的那些卦,都是吉卦;而不具备交感性质的卦,就是凶卦了。例如泰卦是地在上而天在下。这就会引起重浊的地气下降而轻柔的天气上升,天地之间就会发生交感,这就是吉卦。相反的,否卦是天在上而地在下。重浊的地气在下面,就不会引起上升的趋势,而轻柔的天气本来就在上面,它也不会自动地下降。这样,天地之间就不会发生交感,永远是原来的老样子,不会发生任何变化。这就是凶卦了。”
“哎呀,这么难懂的《周易》,我怎么能够学通呢厂这个学生显然有点畏难情绪。
“你比我要年轻,记性显然比我好。我在读这部书的时候,也是下了‘韦编三绝’、‘铁挝三折’的苦功夫,才得以大彻大悟的。”孔子语重心长地对学生说。
“为了翻书把牛皮绳都翻断了好几根,为了制作牛皮绳把铁制成的小槌子都打断了好几个,这需要花多少时间呀?”学生惊奇地问孔子。
“有志者事竟成。要理解《周易》中所蕴涵的哲学思想并不是一件简单的事情。不下苦功夫怎么行呢?我相信,经过你的刻苦努力,你也一定会达到大彻大悟的境界的。”孔子笑着勉励他的学生。
儒家思想是中国封建文化的主体,它的创始人是圣儒孔子,儒家学说以诗、书、礼、易、乐、春秋的思想为育人内容,以君子人格为理想范本,宣扬仁的思想,重民生,行教化,实行德治,旨在维护以等级制度和纲常秩序为核心的封建社会,是几千年来我国封建社会强大的思想武器和精神支柱。
经典理论
正名学说
孔子认为,为了有一个秩序良好的社会,最重要的事情是恢复周礼的权威,重新肯定宗法等级制度的秩序,关键在于实行他主张的正名原则。就是说,“实’,应当与“名”为它规定的含义相符合。有个学生问他,若要您治理国家,先做什么呢?孔子说;“必也正名乎!名不正,则言不顺。言不顺,则事不成。事不成,则礼乐不兴。礼乐不兴,则刑罚不中。刑罚不中,则民无所措手足。”又有个国君问治理国家的原则,孔子说:“君君,臣臣,父父,子子。”就是说每个名都有一定的含义,这种含义就是此名所指的—类事物的本质。因此,这些事物都应当与这种理想的本质相符。君的本质是理想的君必备的,即所谓“君道”。君,若按君道而行,他才是真正的君。这就是名实相符。不然的话,即使被人们称为君,他也不是君。在社会关系中,每个名都含有—定的责任和义务。君、臣、父、子都是这样的表明社会关系的名,带有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。这就是孔子正名学说的含义。
仁义与忠恕
孔丘的哲学,以伦理的研究为其特点,“仁”是其道德哲学的核心。孔丘对“仁”有许多解释,最简单的是说“爱人”就是“仁”。孔丘曾经对曾参说:“吾道以一贯之。”曾参告诉其他同学说:“夫子之道,忠恕而已矣。”“吾道”就是孔丘自己的整个思想体系,而贯穿这个思想体系的必然是它的核心。分别讲是“忠恕”,概括讲是“仁”。
孔丘自己曾给“恕”下了定义:从消极方面讲是“己所不欲,勿施于人”,从积极方面讲是“己欲立而立人,己欲达而达人”。
孔丘不轻许人以“仁”,认为他的学生没有一个人能达到这个境界。孔丘说管仲“不知礼”,但是“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也!如其仁!如其仁!”也就是说为管仲帮助齐桓公使天下有一个较长期的安定局面,这是大有益于大众的事,而这就是仁德!由此可见,谁能够使天下安定,保护大多数人的生命,就可以许他为仁。
忠恕之道同时就是仁道,所以行忠恕就是行仁。行仁就必然要求履行个人在社会中的责任和义务,这就包括了义的性质。《论语》有一章说:“子曰:‘参乎!吾道一以贯之。’曾子曰:‘唯。’子出,门人问曰:‘何谓也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。”’每个人在自己心里都有行为的“絮矩”,随时可以用它。实行仁的方法既然如此简单,所以孔子说:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”
四德之中的“义”其实也包含在“仁”中。“义”就是事之“宜”,即“应该”。它是绝对道德命令,社会中每个人都有—定的必须为做而做的事,做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于利的考虑,即使做了应该做的事,这也是不义的行为。在儒家思想中,义与利是直接对立的。孔子说过:“君子喻于义,小人喻于利。”就是说君子做事总是从道义上考虑行不行,小人做事只是为了个人的私利。“义利之辨”在儒家的道德学说中是极为重要的。
“仁”在英语里,被理解成“爱”或者“道德”,它是儒家学说的核心内容。我们也可以用西方人耳熟能详的一句习语来解释它——你要别人怎样待你,你也要怎样待人。这句话的确非常有道理,中国人也有类似为人处事的准则——己所不欲,勿施于人。
大师小传
孔丘,字仲尼,鲁国陬邑(今山东曲阜)人。他的祖先是宋国贵族,因遭家难迁居鲁国。他家境贫困,全靠读书自修,精通书写、礼仪、音乐、射箭、驾车、会计等本领。为了谋生,他曾做过鲁国权臣季氏家的委吏,管理账目,还做过公家的牲畜管理员,工作十分负责。
春秋末期,官家垄断学业的局面已被打破,私学渐兴,孔子从中受惠良多。30多岁时,他就开始聚众设教,创办私学,是最早创立私学的人之一。孔子主张“有教无类”,所教弟子中间,有贵族也有贫贱之士。在讲学实践中,形成了自己独具特色的教育理论,重视德育的培养和性情的陶冶,鼓励学生闻道济世,传说他曾收徒3000人,其中突出的就有72人,著名的有子路、颜回、子夏、子贡等。
孔子在授众教学期间,又时常研读和整理上古的文化典籍,因此对夏商周的礼乐文化十分了解,形成自己关于礼乐的看法。通过对夏商周文化的研究,孔子确定了周礼的表率地位,并从中发掘出“仁”这一儒家核心。孔子认为孝悌是“仁”的根本,尊长有序,君臣父子关系应该有一定的标准,“仁”的思想反映到政治上就是以德为政,它主要包括反战,禁暴,重民,举贤。在人际关系中,孔子将“仁”看作礼的基础,“仁”表现出了强烈的道德意识,使礼论前进了一步,君子就是孔子为人们树立的理想人格的典范。在几十年的政治教学实践中,孔子及其弟子逐渐形成了一个颇具影响的学派,这就是儒家学派。
为了实现自己的政治抱负,公元前501年,51岁的孔子怀着积极的热情,在鲁国担任了中都宰之职,很快又被提升为司空、司寇。由于贵族统治者不可能采纳实施自己的主张,孔子便毅然辞官出走,开始了周游列国的历程。孔子率弟子先到卫国,后经由曹、宋、郑来到陈、楚,沿途宣传自己的政治见解,屡屡受挫。孔子63岁又到了卫国,晚年后回到自己的祖国鲁。孔子在十四年间,共游说72个执政者,但政治抱负始终没有得到施展。
尽管如此,孔子的蒙荫余泽却没有因此而逝去,他的弟子们景慕老师高山仰止的品行,大力宣扬孔子学说,并述其言行语录,编了《论语》一书,使孔子思想得以流传后世,而儒家学说也因此日渐昌盛,日渐成为中华文化的主流。
中庸之道也是孔子儒学的重要内容,他认为任何事都有一个适当的标准,过犹不及,应不偏不倚。但中庸又不同于折衷,它是一种辩证思维的方法,是巧妙地把握两个极端的动态平衡。中庸思想还表现在孔子提出的“和而不同”的理论上,这种求同存异的思想既有包容的气度,又能保持自己的独立性,是孔子学说的精妙表现。
讽喻鲁哀公
孔子作为一个哲学家,有很好的口才。他周游各个诸侯国,游说各国的君主希望自己能得到重用,实现自己的理想。对自己的祖国鲁国,他更是寄予了厚望。
有一天,鲁哀公派内侍请孔子人宫。孔子以为鲁哀公一定有什么重要的国家大事要找他商量。他想:“这可是一次很好的机会。等到我面见国君时,一定要把我日夜思考的一些问题向他进言。”
孔子匆匆忙忙地赶到宫里,见了鲁哀公,行过了君臣大礼后,就连忙说:“国君召我前来,是不是有什么难断的国事呀?”
鲁哀公却不紧不慢地说:“我想新盖一座宫殿。有人说宫殿的位置太靠西了,建议我把宫殿的位置向东移动一下。可是也有大臣说,把宫殿的位置向东移动,对国君来说是不吉利的。因此,我也拿不定主意。你是我们鲁国最有学问的人,因此想听听你的意见。”
孔子一听,原来是这样的事,非常恼火。他心里想:你身为国君,应该以国家大事为重,怎么把心思都用在个人生活这些小事情上了呢?可是鲁哀公毕竟是鲁国的国君,碍于君臣之礼,孔子不好公然批评鲁哀公。于是他就用讽喻的方法对鲁哀公进行规劝。
“据我所知,对于君王来说,不吉利的事情有五个方面:第一是损人利己,这是对自身不吉利;第二是虐待老人,娇纵小孩,这对王室不吉利;第三是远贤臣而近小人,这对国家不吉利;第四是君王不教育王储,王储不学无术,这对习俗不吉利;第五是聪明的人隐居山林,而愚蠢的人却把持朝政,这对天下不吉利。可是除了这五件事情对于君王来说是不吉利的以外,我没有听说过盖宫殿时,把位置向东移动一下会给国君带来什么不吉利的呀?也许是我孤陋寡闻,还不知道这种不吉利的情况吧。”孔子装出非常谦虚的神态,恭恭敬敬地对鲁哀公说。
鲁哀公听了孔子的这番话,心里十分惭愧。只得又找了几件无关紧要的公事来询问孔子的看法,然后就送孔子出宫去了。
墨者首领——墨翟
哲学现象
鲁国人巫马子是孔子的弟子。有一天,他和墨子议论起孔子的“仁爱”和墨子“兼爱”之间的差别。
“你原来也是孔门弟子,应该接受夫子‘仁爱’的观念,可是为什么你要违反先师的教诲,提倡什么‘兼爱’呢?”巫马子问墨子。
“兼爱提倡要爱一切人,而仁爱只是要求人们爱自己亲近的人。”墨子解释说。
“我根本不同意你要爱一切人的兼爱说法。我是鲁国人,所以我爱鲁国。同样的,我爱鲁国人,当然要比爱邹国人、越国人多一些;而我对于自己家乡人的热爱,显然又要比爱其他的鲁国人更多一些;同样的道理,我爱我的父母,当然又要比爱我的家乡人更多一些。”巫马子以自己的感情经历为依据,反驳墨子兼爱的观点。