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第3章中国哲人的思考（第10页）

荀子又问：“那么“骨相论”是不是江湖骗术呢?”

学生们高声喊道：“是江湖骗术!是江湖骗术!”

站在讲台上的那个“骨相论”专家，现在却成了众矢之的，恨不得钻进地缝里躲起来。

——荀子

经典理论

性恶说

荀子反对孟子宣扬的天赋道德观念的性善论，提出了与孟子性善学说针锋相对的性恶说。荀子首先界定了“善、恶”的含义，认为“善”就是行为符合封建道德规范；“恶”就是用心险恶，犯上作乱，违背封建秩序。他认为人性“善”之说是荒谬的，因为人不可能生来就符合道德规范；相反，人生来就有许多不好的习性，需要经过圣人君主对其教化约束才能去恶归善。因此荀子的哲学非常注重对人的教化。因为照荀子所说，凡是没有经过教养的东西不会是善的。荀子说：“人之性恶，其善者，伪也。”伪，就是人为。善是认为的结果。照他看来，“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美。”就是说，人的本性只是一种原始的质朴材料，而人为的善则是经过礼义道德加工的结果。离开了原始的质朴之性，礼义就无所附着；反之，没有礼义的加工，质朴的人性也不能变得完善。

他的基本观点是：凡是善的、有价值的东西都是人为努力的产物。因此，人在宇宙中与天、地就有着同等的重要性。荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参。”与孟子的“尽心知性知天”说相反，荀子认为：“唯圣人为不求知天”。宇宙的天、地、人三才，各有自己特殊的职责和功能，并不能彼此替代。他说天、地的职责是：“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生”人的职责就是利用天地提供的东西，创造自己的文化。荀子说：“大天而思之，孰与物畜而制之!”又说：“故错（措）人而思天，则失万物之情。”照此说法，如果忽视人所能做的一切，就会忘记人的职责，如果敢于“思天”，就会冒充天履行天的职责。这样“舍其所以参，而愿其所参”，就要令人疑惑。

荀子的人性论虽然与孟子的刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。荀子也承认：“涂之人可以为禹。”当然这只是表明了一种可能，并不表示每个人都能真正做到这一点。

青，取之于蓝，而青于蓝。冰，水为之，而寒于水。

——《荀子劝学》

礼论

荀子的“性恶论”既然认为每个人生来就是恶的，那么，人在道德方面如何能善呢?荀子认为这就需要礼义与法制的约束规范作用，“化性起伪”，引导百姓遵从圣贤和君主所建立的社会秩序。

荀子指出，为了生存，人们不能没有社会组织。这是因为，人们要生活得好些，就非常有必要合作互助。他说：“百技所成，所以养一人也。而能不能兼技，人不能兼官，离居不相待则穷。”所以生活就迫使人们联合起来，才能制服其他动物。荀子认为人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?曰：人能群，彼不能群也。……群则多力，多力则强，强则胜物。”

锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。

——《荀子·劝学》

大师小传

荀子，名况，时人尊而号为“卿”故又称荀卿，汉代避宣帝讳而改称孙卿，战国末期赵国（今山西南部）人。

他是战国末期儒家学派中的大师，是我国古代杰出的唯物主义思想象、教育家。李斯、韩非都是他的学生。荀况一生到过很多地方。曾在齐国游学，在稷下（今山东临淄北）学宫同各个学派的学者进行学术交流和讨论，并二次担任学宫祭酒（行礼时的首席）。后来又到过秦国、赵国。晚年在楚国任兰陵（今山东苍山县兰陵镇）令，著书立说，直到逝世。

荀况是新兴地主阶级的思想家。他的学问渊博，在继承前期儒家学说的基础上，又吸收了各家的长处加以综合、改造，建立起自己的思想体系，发展了古代唯物主义传统。现存的《荀子》三十二篇，大部分是荀子自己的著作，涉及到哲学、逻辑、政治、道德许多方面的内容。

《荀子》的文章论题鲜明，结构严谨，说理透彻，有很强的逻辑性。语言丰富多采，善于比喻，排比偶句很多，有他特有的风格，对后世说理文章有一定影响。《荀子》中的五篇短赋，开创了以赋为名的文学体裁；他采用当时民歌形式写的《成相篇》，文字通俗易懂，运用说唱形式来表达自己的政治、学术思想，对后世也有一定影响。苟况不愧为我国古代一位伟大的思想家和杰出的文学家、教育家。

故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。

阳明哲学——王守仁

哲学现象

有一次，王守仁在稽山书院讲学，演讲的题目是“关于灵明的问题”。

演讲结束以后，一个学生问他：“阳明先生，刚才您在演讲中说，‘人心与物同体’。关于这一点，我有些不明白。如果是我一个人的人心，当然和我的身体里面的血气是完全相通的，可以称作为‘同体’；可是如果是先生您和学生我，我们显然是两个不同的个体，这怎么能称为‘同体’呢?如果拿人和禽兽草木来说，它们之间的差别就更大了，这就更不能说是什么‘同体’了?”

王守仁说：“你这只是从具体的、可以看得见的方面来考虑问题。如果你从另外一个角度，即从人和事物的感应方面来考虑问题，情况就完全不是这样了。不但是禽兽草木和人是‘同体’的，就是天地也是和人‘同体’的；即使是鬼神，它们也是和我们‘同体’的。

“这怎么理解呢?”他的学生问。

“好，我先问你一个问题：你看天地的心是什么呢?”王守仁问。

“我听说，人就是天地的心。”他的学生回答。

“那么人的心又是什么呢?”王守仁问。

“也许只是一个‘灵明’吧?”他的学生并不非常肯定地说。

“对!在天地之间，充斥着整个天地的，只有‘灵明’。这些‘灵明’，只是被人们用人为的方法加以分割罢了。我的‘灵明’，就是天地鬼神的主宰。天如果没有我的‘灵明’，又有谁去仰慕它的高远呀?地如果没有我的‘灵明’，又有谁去俯就它的深沉呀?鬼神如果没有我的‘灵明’，又有谁去向它们请教、咨询吉凶祸福呀?天地鬼神和万事万物，如果没有我的‘灵明’，就不成其为天地鬼神和万事万物了。而我的‘灵明’，如果离开了天地鬼神和万事万物，也就没有了我的‘灵明’。因此，所有的天地鬼神、万事万物和我的‘灵明’，就是一气贯通的。你想，在这种情况下，人和草木禽兽又怎么能够间隔呢?”王守仁说了一大篇完全是主观唯心主义的大道理。

“天地鬼神、万事万物，它们千古都是存在的。那么先生为什么说，没了我的‘灵明’，就连这一切都没有了呢?”学生问。

“你可以看那些已经死了的人。人死了，他们的精灵就游散了。他们的精灵一旦游散了，那么他们的天地鬼神、万事万物，又在哪里呢?”王守仁反问他的学生。

“先生还有什么可以教我的吗?”他的学生问。

“好吧，我的哲学的精妙之处在于：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。这就是我对于心和物之间关系的思考。”王守仁说。